なぜ人間には人権があるのにくじらにはくじら権がないのですか。

人権が認められる根拠を人間の知性に置くのであれば、知的障害者は人権がないことになり、 知的生物であるくじらにはくじら権が認められることになりませんか。

また、人権を人が人であることにより認められる権利と解釈するにしても、２１世紀ではその権利の保護の対象をくじらにまで拡げ、人類が絶滅した後の文明の担い手としてのくじらを守ることが要請されているような気がするのです。

この思想をみなさんはどのように思いますか。

人権とは、天与の権利として降りてくるものではなく、相互の承認によって成り立つものです。

昔、王にのみ権利があり、家来に権利はありませんでしたが、家来なしでは王の権利が行使できないので、契約により相互に権利を認め合いました。
昔、奴隷と主人の間には、主人にしか権利がありませんでしたが、同様に相互に認め合う事で奴隷の権利が認められました。
今、過去の積み重ねより人には生まれながらに権利を認め合う世の中になりましたが、それも基本は、相手に何をしてやって自分に何をする事が認められるか、という契約が基本になる事は変わっていません。

そこでくじら権の問題は、鯨と人間の間の相互のコミュニケーションがあるか、それによってお互いの利益の交換があるか、という問題になります。
利益の交換がない所には相互に権利を承認する契約は成り立ちません。
「知的障害者に人権がないことになり」と、あたかも知的障害者に現在人権が認められてるかのように質問者はおっしゃいますが、現実には制限が加えられ平等な人権は認められていません。この現象は知的障害者と利益の交換ができない事が基になっています。

人でないものに権利を与える事は可能です。
会社などの法人がその例です。
その根拠は法人が自然人と利益の交換ができるからです。
鯨が人間と人権に相当する権利を持つためには鯨が知的であるだけではだめで、ヒト-くじら間のコミュニケーションを達成し、鯨から人間への利益の提供、人間から鯨への利益の提供が可能になる必要があります。

もう一つ、知能を持たない非人格でも、特定の個人が所有権を主張できないようにするため、仮に法的人格を与えるという方法もあります。
自然権がそれで、ヒトの生息環境を保持するために、自然資源を特定の個人の専有物にできないようにするため、多くの人があたかも自然が権利を持っているように振る舞う事で、資源を私利による収奪から護る考え方です。
くじら権も人権と対等なものでなく、鯨がどんな人間にも所有されない権利として認めていく考え方があると思います。
この場合は人間からの一方的承認になりますが、実効力があります。
鯨が資源なのか、地球の知的種族の一つなのか、という議論に踏み込まずに彼らの生存を確保する姑息な手段と言えなくもないですが。

追記
知的障害者に平等な人権が認められていない実例は、就労、恋愛、性交、結婚の自由が実質奪われている事で十分ではないでしょうか。他者が暗黙裏に否定しているのなら、法律で制限していなくても権利が認められていないとみなして良いでしょう。法律で障害を理由に差別してはならないと定めても、作業環境を整えられないから雇わない、気持ち悪いからあっち行け、が現実です。「相互に」認め合う事がないのですから、人権が認められていないと断言すべき事態だと思います。

「制限されたくじら権」については、私は認めても良いという立場です。
人類後の文明の担い手として鯨類を考えるのは十分受け入れられる思想です。
問題なのは、今現在の彼らの種の保存を目的として人間との契約を結ぶには可能性だけではだめで、「今ここにある交換可能な利益」がないと現人類は契約には応じないだろうと推察されるという点なのです。

学校で習ってないのかなぁ